Мир вокруг нас живой, он дышит, то есть в нем все время движется жизненная сила.

Дыхание мира — это движение энергии. Если мы хотим быть здоровыми и сильными, если хотим, чтобы жизнь несла радость, мы должны превратить наше дыхание из простого бесполезного втягивания воздуха в движение энергии. Мы должны сделать наше дыхание энергетическим. Что же мешает большинству людей сделать свое дыхание энергетическим? Что мешает впустить внутрь себя жизненную силу и позволить ей двигаться, неся энергию и здоровье?

Жизненная сила, ки, ци или прана, — это здоровая, гармоничная, целительная энергия. Но кроме нее в мире существует еще и другая — нездоровая, пагубная энергия. Откуда она берется? Вовсе не из самой природы мира. Эту пагубную энергию человек создает внутри себя сам, она вытесняет целительную жизненную энергию, занимает се место и создает те самые барьеры, не позволяющие соединиться с разлитой в мире жизненной силой.

Попробуйте хотя бы на миг отвлечься от своих проблем, мыслей, чувств, болезней, несчастий, страхов, печалей, радостей, надежд, ожиданий. Посмотрите на себя самого и на окружающий мир взглядом стороннего наблюдателя, взглядом странника, впервые пришедшего в этот мир и впервые увидевшего его. И на свое тело посмотрите взглядом странника. Представьте, что вам дали его для удобства путешествия В этом мире, а ваша истинная суть, паша пуша лишь примеряет этот костюм, чтобы потом снова скинуть его...

Если нам удастся посмотреть на все вокруг и на себя самого взглядом странника - возможно, вас восхитят величие и красота мира, которых вы раньше не замечали. И вы почувствуете глубокое, мощное и величественное спокойствие этого мира. Вы ощутите глубинное и мудрое спокойствие природы.

​

Даже если на море разыгрался сильный шторм, вы можете ощутить исходящий из его глубин великий покой. Да, море штормит, но при этом в глубине своей оно спокойно, оно не волнуется. Неправильно говорить, что море волнуется, ведь даже в его волнении есть покой. Море штормит, бушует, но оно не сердится, не злится, не суетится, оно остается все таким же величественным, мощным и спокойным. Даже в шторме море не проявляет агрессии. Злость, агрессия, волнение присущи только человеку.

Ветер завывает, шумит в ветвях деревьев, ветер может даже поломать ветви деревьев — и все же в самом ветре есть покой. Ветер не гневается!
Если вам удастся ощутить этот величественный покой мира вокруг себя, если вы почувствуете, что мир спокоен — но при этом не неподвижен! — загляните взглядом отстраненного наблюдателя внутрь себя.

​

О ужас! Вы сможете увидеть там прямо противоположную картину. Там, внутри вас, нет покоя — там бурлят волнения, страхи, беспокойство, тревога, злость, раздражение... Но означает ли это, что внутри вас движется энергия? Совсем нет! Казалось бы, внутри все бурлит, но если вы захотите ощутить токи энергии, то ничего не почувствуете, кроме странного окаменения: внутри как будто что- то застыло, но при этом вас терзает беспокойство.

Вот какая огромная разница между состоянием человека и состоянием природы. В природе все в движении — и при этом в покое. В человеке же нет движения, но есть отсутствие покоя — беспокойство.

Вот что человек сделал с собой. Вот как исказил свою изначальную природу, вот как заменил ее на нечто совершенно противоположное. От своей единой с окружающим миром природы человек себя не только отделил — он себя противопоставил ей. Движение и покой в природе — застой и беспокойство в человеке! Да, человек по своей сути стал противоположен природе!
Беспокойство — и застой энергии. Застой — и беспокойство... Вот они, эти барьеры!

​

Медитация освобождает и исцеляет

В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. Но такое состояние покоя и расслабленности в принципе отличается от ленивого и полусознательного состояния во время отдыха и сна. Медитация в полусознательном состоянии подобна пребыванию в мрачном подземелье. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия.

 

Медитация это отнюдь не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осознанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомобиля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность, подобно тому как уснувший водитель может вызвать дорожное происшествие.

 

Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое неправильное движение может привести к падению. Уподобьтесь безоружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.

Новичкам я советую метод чистого распознавания, то есть распознавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздражение, должны приниматься и определяться с совершенно одинаковых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, который я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я.

 

Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.
Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сделайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.

Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и созерцания проявляют свою природу, и такое проявление естественным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий.

 

Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимости от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.

Но созерцание таких объектов может быть успешным, только когда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседневным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания должен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями.

 

Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходимо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня - сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упражнение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.

​

"Голубая книга медитаций" Ошо