«Что бы тебя не настигло – счастье или горе, - иди вперёд, отрешённый и непреклонный» . Гуатама Будда. «Дхаммапада» (около 500 г. до н. э.)

​

В будущем было бы очень важно изменить структуру языка, на котором мы говорим, поскольку нынешний наш язык основан на незнании. Например, начиная чувствовать голод, вы сразу же говорите: «Я голоден». Это создает отождествление, и возникает чувство, что вы действительно голодны. Но это не так. Язык не должен провоцировать эту неверную идею: «Я голоден».

​

Ведь на самом деле вы лишь наблюдаете за тем, что тело чувствует голод; вы наблюдаете за тем, что желудок пуст и хочет быть наполнен едой, — но это не связано с вами. Вы — наблюдатель. Вы всегда наблюдаете, вы ничего не делаете. Как наблюдатель, вы всегда остаетесь в стороне. Погружайтесь в наблюдение как можно глубже — именно это Будда называет випассаной, способностью проникать в суть. Просто наблюдайте своим внутренним зрением за всем, что происходит, и оставайтесь незатронутыми и ни к чему не привязывайтесь.

​

Стойкий, старой закваски индейский воин с семью стрелами, впившимися в его грудь и ноги, кое-как добрался до лагеря. Доктор осмотрел его и заметил: — Поразительная выносливость. Больно? Старый вояка промычал: — Только когда я смеюсь.

​

На самом деле, даже в этой ситуации стрелы причиняют вред не вам — и они не причиняют вреда будде. Это не значит, что если вы пронзите будду стрелой, он не почувствует боли; боль будет. Будда почувствует ее еще острее, чем вы, потому что он обладает высокой, тонкой чувствительностью, — вы же лишены чувствительности, вы вялы, полумертвы.

​

 Ученые говорят, что вы позволяете только двум процентам информации проникать в вас; девяносто восемь процентов остается снаружи, ваши чувства не воспринимают их. Будде же доступны все сто процентов того, что приходит к нему из мира, поэтому, когда его пронзает стрела, она ранит его на все сто процентов. А вас она ранит только на два процента. И между вами огромная разница: будда — наблюдатель. Стрела ранит, но она ранит не его. Он наблюдает за событием, как если бы оно происходило с кем-то другим. Он испытывает сострадание к телу — в будде есть сострадание, он чувствует его, — но он знает, что он — не тело.

​

 Он заботится о теле, потому что уважает его. Тело так прекрасно ему служит, это такой хороший дом, в нем можно жить, — будда заботится о теле, но остается от него в стороне. Будда продолжает наблюдать даже тогда, когда тело умирает. Его наблюдение остается с ним до самого конца. Жизнь в теле прекращается, а будда продолжает наблюдать за телом, которое умерло. Если вы способны наблюдать и тогда, вы выходите за пределы смерти.